Tranung Kite dot net

SUMBANGAN MEMBANTU LAMAN INI
Bank Islam Cawangan Dungun No : 13044-01-0009696
Nama Pemegangan : Dewan Pemuda Pas Kawasan Dungun

Method Dakwah Tashfiyah dan Tarbiyah

Dalam suatu majlis yang dihadiri oleh para da’i dan ustaz ‘salafy’ untuk mengikuti kajian dari seorang yang sebelumnya kita anggap sebagai ulama Ahlus Sunnah, iaitu Abdurrahman Abdul Khaliq. Tetapi ternyata sungguh majlis itu adalah sejelek-jelek majlis, seakan-akan duduk bukan di majlis Ahlus Sunnah. Di situ dia berlebihan mengatakan bahawa Khawarij adalah orang-orang kafir. Di sisi lain dia justeru mengatakan bahawa cara dakwah adalah ijtihadiyah. Setiap kelompok dapat berdakwah dengan caranya masing-masing. Dan ketika ditanya tentang penyelewengan ahlul bid’ah, dia menjawab bahawa mereka pun punya dalil. Sungguh sangat sedih dan gelisah ketika. Lebih sedih lagi ketika melihat ke kanan dan ke kiri barisan para da’i tersenyum-senyum seakan mendapat suatu kemenangan.

Inilah sekelumit contoh nyata bagaimana keadaan orang-orang yang mengaku Ahlus Sunnah, namun memiliki kebijaksanaan yang aneh, iaitu memaklumi penyelewengan ahlul bid’ah dan toleransi kepadanya. Apakah hal seperti ini adalah manhaj dakwah Salafiyah? Sungguh tidaklah demikian.

Syaikh Abdurrahman bin Yahya Al Mu’allimi berkata : “Beberapa orang yang arif tentang Islam dan ikhlas kepada Allah telah banyak menetapkan dan menjelaskan bahawa setiap perkara yang menimpa kaum Muslimin berupa kelemahan, kerendahan, dan penyelewengan, penyebabnya adalah jauhnya mereka dari pemahaman Islam yang benar. Hal itu terjadi kerana beberapa faktor berikut :

- Tersamarnya Ad Dien dengan perkara-perkara yang bukan dari Dien (bid’ah).

- Lemahnya keyakinan terhadap apa yang benar-benar dari Dien.

- Tidak diamalkannya hukum-hukum Dien.”
(Nukilan Syaikh Ali Hasan dalam bukunya Tashfiyah wa Tarbiyah)

Dari sini bererti dalam memperbaiki keadaan umat Islam kita tidak lepas dari dua amalan besar, iaitu :

Pertama, membersihkan dan memurnikan Islam dari hal-hal yang mengaburkannya seperti bid’ah-bid’ah, khurafat, dan berbagai macam pemahaman-pemahaman yang menyeleweng. Inilah yang kita maksudkan dengan TASHFIYAH.

Kedua, mendidik dan membina kaum Muslimin untuk meyakini dan mengamalkan Islam yang murni tersebut. Inilah yang dimaksudkan dengan TARBIYAH.

PENTINGNYA TASHFIYAH (Pembersihan)

Sesungguhnya Dien dibangunkan di atas ilmu dan amal, maka ketika ilmu tersebut tidak dalam keadaan jernih dan tidak bersih dari syubhat-syubhat dan bid’ah-bid’ah, bangunan Dien tersebut tidak seperti apa yang ada pada generasi pertamanya. Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan hikmah-Nya menjaga ilmu ini dan memilihkan pula para pembawa-pembawa ilmu ini adalah orang-orang yang jujur dan adil yang selalu menjaga dan membersihkan ilmu tersebut dari kerancuan-kerancuan yang mengaburkannya. Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda yang bermaksud:

“Ilmu (Dien) ini akan dibawa oleh orang-orang yang adil dari setiap generasi. Mereka membersihkan (ilmu tersebut) dari penyelewengan orang-orang ghuluw (melampaui batas), kedustaan orang-orang bathil, dan penafsiran orang-orang jahil.” (hadis hasan)

Yang dimaksud ilmu dalam hadis ini adalah ilmu Dien. Sebagaimana dikatakan oleh Imam Muhammad bin Sirrin rahimahullah:

Sesungguhnya ilmu ini adalah Dien, maka lihatlah dari siapakah kalian mengambil Dien kalian. (Atsar riwayat Muslim dalam Muqadimah Shahih-nya)

Ibnul Qayyim berkata tentang hadis ini : “Beliau Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam mengkhabarkan bahawa ilmu yang disampaikannya akan dibawa oleh orang-orang adil dari umatnya di setiap generasi agar tidak hilang dan tidak lenyap.” (Miftah Darus Sa’adah 1/163)

Dari sini kita tahu bahawa peranan para pembawa ilmu --atau seringkali disebut dengan ulama dan para pewaris Nabi-- adalah menegakkan tiga perkara :

1) Membenteras ghuluw (sikap ekstrim).

2) Membantah kebathilan.

3) Menghilangkan kebodohan.

Al ‘Allamah Shiddiq Hasan Khan ketika menjelaskan hadis ini mengatakan : “Yang dimaksud adalah ilmu kitab dan sunnah yang akan dibawa dari setiap generasi yang datang setelah Salaf oleh orang-orang yang adil dari mereka iaitu para perawinya.”

Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid hafidhahullah berkata : - Tahriful Ghalin adalah perubahan yang dilakukan oleh orang-orang yang melampaui batas dalam masalah Dien. Sedangkan tahrif adalah merubah hak dengan kebathilan dengan cara merubah lafaz atau maknanya.

- Intihalul Mubthilin adalah kedustaan ahlul bathil. Sedangkan intihal adalah mengaku sesuatu ucapan atau syair-syair bagi dirinya dengan dusta padahal itu hasil karya orang lain. Dalam hadis ini, kalimat tersebut sebagai ungkapan kedustaan.

- Ta’wilul Jahilin iaitu menakwilkan tanpa ilmu dan pemahaman yang benar terhadap ayat-ayat dan hadis-hadis serta memalingkan dari makna zahirnya.

Hadis ini sebagai dalil yang jelas tentang pujian (ta’dil) terhadap Ahlul hadis melalui lisan Rasulullah Nabiyurrahmah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam.” (Tashfiyah wa Tarbiyah halaman 25-26)

Maka kita katakan bahawa hadis ini juga merupakan dalil yang jelas terhadap manhaj tashfiyah. Bererti tashfiyah ini merupakan jalan dan method dakwah Ahlil hadis sebagaimana dikatakan oleh beliau dalam kitab tersebut. Para ulama Ahlul hadis tetap istiqamah dalam sunnah dan tetap membersihkan dan memurnikan Islam dari berbagai macam bid’ah walaupun mereka mendapatkan tentangan dan ujian-ujian yang berat.

Kita lihat Imam Ahmad bin Hanbal istiqamah dalam membantah fitnah khalqul Qur’an (anggapan bahawa Al Qur’an itu makhluk) sehingga beliau dipenjara dan disiksa tetapi ketika Al Marwazi, salah seorang muridnya masuk menemui beliau dan berkata : “Wahai ustaz, bukankah Allah berfirman yang bermaksud:

Dan janganlah kalian bunuh diri-diri kalian. (An Nisa’ : 29)

Kita faham bahawa ucapan Marwazi ini mengharapkan agar Imam Ahmad mengalah dan beliau tidak binasa. Tetapi apa jawapan Imam Ahmad rahimahullah? Beliau berkata : “Wahai Marwazi, keluarlah dan perhatikanlah apa yang engkau lihat!” Marwazi berkata : “Lalu aku keluar di sekitar istana khalifah, maka aku melihat manusia yang tidak dapat dihitung jumlahnya kecuali oleh Allah. Di tangan mereka terdapat pena dan lembaran-lembaran serta tinta.” Maka aku bertanya kepada mereka : “Apa yang kalian kerjakan?” Mereka menjawab : “Kami menunggu apa yang akan diucapkan imam untuk kami tulis.” Aku katakan kepada mereka : “Tetaplah ditempat kalian.” Maka beliau segera masuk menemui Imam Ahmad bin Hanbal kemudian berkata kepadanya : “Aku melihat orang-orang dengan kertas dan pena di tangan mereka menunggu apa yang akan engkau ucapkan untuk mereka tulis.” Berkata Imam Ahmad : “Wahai Marwazi, apakah aku akan menyesatkan semuanya?! Tidak! Biarlah aku binasa tanpa menyesatkan mereka.” (Manaqibul Imam Ahmad halaman 330, lihat Tashfiyah wat Tarbiyah Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid halaman 13)

Demikianlah ketegaran dan ketegasan beliau dalam membersihkan atau mentashfiyah Al Islam dari penyelewengan-penyelewengan walaupun diri beliau sebagai taruhannya. Oleh kerana itu ketika ada seseorang yang berkata kepadanya : “Semoga Allah menghidupkan engkau di atas Islam.” Beliau menjawab : “Dan sunnah.” Yang demikian kerana beliau mengerti bahawa umat Islam telah berpecah dalam berbagai firqah. Maka beliau melengkapi doanya dengan kata-kata : “Dan sunnah.” Maksudnya di atas Islam dan sunnah yang tidak dicampuri oleh berbagai macam bid’ah.

Inilah barangkali yang dikatakan oleh Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid dalam kunjungan beliau ke Indonesia bahawa hidayah ada dua jenis, iaitu :

- Hidayah ila (kepada) Islam.

- Hidayah fi (di dalam) Islam.

Seorang yang mendapatkan hidayah ke dalam Islam belum tentu mendapatkan hidayah di dalam Islam. Untuk lebih jelasnya kita contohkan sebagai berikut, kalau seorang kafir mendapatkan hidayah kemudian masuk Islam, belum tentu dia mendapatkan hidayah di dalam Islam kepada sunnah. Seringkali mereka justeru mengikuti aliran-aliran sesat dan pemahaman-pemahaman yang bid’ah. Maka Imam Ahmad seringkali berdoa dengan doa:

Ya Allah, matikanlah kami di atas Islam dan Sunnah.

Cuba kita semak kembali ucapan Abdurrahman Abdul Khaliq di atas, kemudian kita bandingkan dengan sikap Imam Ahmad dan para Ahlul hadis. Kita betul-betul melihat perbezaan yang sangat jelas. Imam Ahmad dan Ahlil hadis menerapkan manhaj tashfiyah, sedangkan Abdurrahman dan para muqallid-nya menebarkan fitnah pengkaburan dan penipuan. Hal itu ditunjukkan oleh syubhat ucapan mereka terhadap kebid’ahan ahlil bid’ah bahawa : “Mereka pun punya dalil.” Yang membawa orang awam kepada kebingungan dan ketidakjelasan. Ini dari satu sisi. Sedangkan dari sisi lain ucapan tersebut merupakan kedustaan yang nyata kerana pada hakikatnya ayat yang diselewengkan, hadis yang disalahgunakan, atau hadis-hadis dhaif dan palsu tidaklah dikatakan sebagai dalil. Atsar yang kita sebut di atas menunjukkan bahawa para Ahlil hadis pembawa ilmu ini justeru membersihkan ilmu Dien ini dari semua itu.

Kalau demikian maka:

- Riwayat-riwayat yang diselewengkan oleh beberapa kelompok dakwah untuk membaiat pemimpin mereka juga bukan merupakan dalil.

- Ayat-ayat yang ditakwilkan oleh para Khawarij Gaya Baru untuk mengkafirkan kaum Muslimin tidaklah dikatakan dalil.

- Kedustaan-kedustaan dan hadis-hadis palsu yang dibuat oleh orang-orang Syiah dan yang sejenisnya sama sekali tidak layak dikatakan dalil.

Dari sini kita ketahui betapa besar bahaya ucapan mereka tadi yang secara sedar atau tidak mereka telah menipu orang-orang awam. Juga dari sini kita tahu betapa pentingnya manhaj tashfiyah yang dengannya akan menjadi jelas dan terang mana yang haq dan mana yang bathil, mana yang sunnah dan mana yang bid’ah, sehingga setelah itu atau bersamaan dengan itu tarbiyah (pendidikan) kepada umat dilaksanakan di atas kejelasan.

TASHFIYAH DALAM SEGALA BIDANG

Dien ini telah sampai kepada kita melalui dua wahyu, Al Kitab dan As Sunnah. Keduanya datang dalam keadaan jernih, bersih dari kotoran kesyirikan, kebathilan, dan kebid’ahan. Namun ketika manusia bertambah jauh dari jalan Ahlul hadis dalam memahami keduanya, mereka terjatuh ke dalam berbagai macam kebathilan.

Dalam masalah akidah, sebahagian mereka terjatuh dalam penyelewengan asma’ dan sifat-sifat Allah, menolak atau menyerupakan Allah dengan makhlukNya. Bahkan sebahagian mereka mewajibkan ta’wil. Di antara ucapan bathil mereka :

Semua nash (ayat ataupun hadis) yang mengesankan penyerupaan (Allah dengan makhluk-Nya) TA’WILKANLAH atau TAFWIDLKANLAH. Dan tujukanlah sebagai pensucian.

Ta’wil yang dimaksud adalah memalingkan sesuatu dari makna sebenarnya. Sedangkan tafwidl adalah menyerahkan makna sesuatu kepada Allah (hanya Allah yang mengetahuinya), padahal Al Quran diturunkan dengan bahasa Arab untuk dapat difahami.

Demikian pula kalau kita bertanya kepada orang-orang yang telah terjun sebagai jurudakwah apalagi orang-orang awam dengan pertanyaan : “Di manakah Allah?” Kita akan mendapatkan jawapan sebahagian mereka: “Di mana-mana, di hatiku, dan tidak di mana-mana.” Atau bahkan dengan marah menyalahkan pertanyaan tersebut. Sedikit sekali yang menjawab dengan benar bahawa Allah berada di langit di atas ‘Arsy-Nya.

Saudaraku para pembaca, kejadian ini menunjukkan betapa jauhnya mereka dari pemahaman akidah yang benar dan sekaligus menunjukkan bahawa pemikiran mereka dikotori oleh keyakinan-keyakinan bid’ah yang dimasukkan ke dalam Islam.

Dalam masalah As Sunnah (kita telah faham bahawa) telah sampai kepada kita riwayat-riwayat melalui sanad-sanad (rantai para rawi) dalam kitab-kitab yang telah dikenal, baik dalam bentuk musnad (yang disusun berdasarkan sanad), sunan (yang disusun berdasarkan masalah-masalah fiqh), shahih (yang telah dipisahkan hadis-hadis dhaif darinya), dan bentuk kitab-kitab hadis lainnya.

Para ulama Ahlul hadis telah berjasa besar dalam masalah ini. Generasi pertama mereka mengumpulkan semua ucapan-ucapan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam kemudian mencatatnya. Seperti lembaran-lembaran catatan para shahabat yang kemudian generasi berikutnya mengumpulkannya dari para shahabat, baik secara langsung ataupun dengan melalui catatan mereka. Kemudian generasi selanjutnya mengumpulkan semua ucapan dengan sanadnya, baik yang marfu’ (sampai kepada Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam) ataupun yang mauquf (berhenti sampai ucapan para shahabat). Inilah yang sering diistilahkan dengan kitab-kitab jami’. Kemudian mulai disusun berdasarkan nama-nama shahabat yang meriwayatkan ataupun berdasarkan bab-bab fiqh dengan tetap dicantumkan silsilah para perawinya. Semua itu untuk memudahkan kaum Muslimin melihat kebenaran hadis dari Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam.

Setelah itu muncul para ulama yang berusaha memeriksa siapa para perawi tersebut dan bagaimana kejujurannya, agamanya, hafalannya, dan lain-lain. Kemudian dikumpulkan dalam kitab-kitab khusus iaitu kitab-kitab Rijalul hadis. Juga bermunculan para ulama yang berusaha mengumpulkan hadis-hadis yang shahih dan dikhususkan dalam kitab-kitab shahih seperti Shahih Bukhari dan Shahih Muslim.

Demikianlah mereka berusaha mentashfiyah dengan mengkaji, meneliti, kemudian memisahkan mana hadis-hadis yang benar-benar dari Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam dan mana yang bukan, mana yang shahih, hasan, dhaif, atau palsu.

Sungguh usahaa mereka ini merupakan amal yang besar kerana berkaitan dengan semua bidang yang lain dalam Dien ini. Penyelewengan yang terjadi dalam masalah akidah seringkali disebabkan oleh penggunaan riwayat-riwayat yang lemah dan palsu. Demikian pula bid’ah-bid’ah yang terjadi dalam hukum-hukum syariat yang faktor utamanya adalah hadis-hadis yang bukan dari Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam. Di dalam tafsir Al Quran pun banyak dijumpai penafsiran-penafsiran yang menyeleweng dan keliru kerana bersandarkan kepada kisah-kisah Israiliyat dan riwayat-riwayat yang lemah.

Termasuk juga tashfiyah terhadap sunnah adalah membantah bid’ah-bid’ah yang muncul yang sudah dianggap sebagai sunnah kerana bid’ah-bid’ah inilah yang menjadikan sunnah terlihat keruh dan kabur. Para Salafiyun (penerus jejak Salafus Shalih) --alhamdulillah-- terus memperingatkan umat dari bid’ah-bid’ah dan menjelaskan kepada umat perkara-perkara yang dianggap sunnah, ternyata dia adalah tambahan idea-idea manusia. Mereka berulang-ulang menjelaskan bahawa syariat Islam telah sempurna dan tidak memerlukan tambahan atau pun perubahan apalagi pengganti. Mereka terus berjalan di atas keyakinan terhadap firman Allah yang bermaksud:

Pada hari ini telah Aku sempurnakan bagimu agamamu dan telah Aku sempurnakan pula nikmatKu atasmu serta Aku redhai Islam sebagai agamamu. (Al Maidah : 3)

Bahkan para da’i Ahlus Sunnah, Salafiyun, sejak dahulu selalu membuka majlis-majlis mereka khususnya dalam khutbah Jum’at dengan pembukaan yang disunnahkan oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam yang di antara kalimatnya berbunyi:

Wajib atas kalian untuk berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah para khalifah yang mendapat petunjuk sesudahku. Peganglah dan gigitlah dengan geraham kalian. Dan hati-hatilah dengan perkara baru yang diada-adakan kerana sesungguhnya setiap perkara yang diada-adakan (dalam Dien) adalah bid’ah.

Seakan-akan kalimat-kalimat ini adalah syi’ar dan ciri khas Ahlus Sunnah di sepanjang masa.

TASHFIYAH DALAM BIDANG TAFSIR

Tafsir adalah ilmu yang luas yang tidak mudah/senang untuk dimasuki kecuali oleh orang yang mengerti Al Kitab dan As Sunnah, melalui pemanqkulan (berguru), faham bahasa Arab, mengetahui nasikh dan mansukhnya, serta mengerti adab Al Quran dan hukum-hukumnya. Tetapi kenyataan yang kita lihat sekarang ini seperti ucapan Syaikhul Islam rahimahullah : “Di dalam buku-buku yang dinamakan oleh kebanyakan orang tafsir ini terdapat banyak sekali nukilan-nukilan yang mengatasnamakan Salaf dengan dusta dan ucapan atas nama Allah dan Rasul-Nya padahal semata-mata pendapatnya. Bahkan ternyata hanya syubhat dari qiyas atau syubhat sastera ... (hingga ucapan beliau) ... telah diketahui pula bahawa di dalam buku-buku tafsir banyak sekali nukilan-nukilan dari Ibnu Abbas yang ternyata dusta dari riwayat Al Kalbi dari Abi Shalih dan lainnya. Maka harus ada pembenaran nukilan agar hujjah menjadi tegak.” (Majmu’ Fatawa 6/389)

Kita berikan contoh satu kisah yang hampir semua kitab tafsir memuatnya, iaitu kisah seorang shahabat yang mulia, Tsa’labah bin Hatib. Mereka menyebutkan bahawa dia seorang shahabat yang berjanji kepada Allah jika dia mendapatkan rezeki akan berinfaq di jalan Allah. Kemudian Allah memberikan kepadanya harta, tetapi dia tidak menunaikan janjinya dan tidak mahu membayar zakat hartanya. Maka para shahabat lain mensifatinya dengan kemunafikan kerana Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam tidak mahu menerima zakatnya, tidak pula Umar dan Abu Bakar hingga dia meninggal di masa khalifah Utsman bin Affan radliyallahu 'anhu.

Tidak samar lagi bahawa kisah ini merupakan perlecehan terhadap seorang shahabat yang ikut perang Badar. Sedangkan kita mengetahui bagaimana jaminan Allah terhadap Ahli Badr (Lihat pembahasan “Shahabat Bukan Munafik”, SALAFY IV tahun I rubrik Akidah).

Hal tersebut terjadi kerana penukilan riwayat yang lemah dan tidak jelas. Para pakar Ahlul hadis telah menjelaskan kelemahan riwayat kisah ini seperti Ibnu Hajar dalam Fathul Bari 3/266, Al ‘Iraqi dalam Takhrij Al Ihya’ 3/366, Al Manawi dalam Al Faidlul Qadir 4/527, Ibnu Hazm dalam Al Muhalla 11/207, Ibnu Hamzah dalam Al Bayan wat Ta’rif 3/66, dan Syaikh Al Albani dalam Dla’iful Jami’ 4/125, dan lain-lain. Demikian sebagaimana yang dikatakan oleh Syaikh Ali Hasan dalam Tashfiyah-nya. Bahkan Syaikh Salim bin ‘Ied Al Hilali menulis dalam buku khusus dengan judul Asy Syihabuts Tsaqib fidz Dzabbi ‘Anis Shahabi Tsa’labah bin Hatib yang maknanya kurang lebih : “Meteor Yang Tsaqib (menembus) Dalam Membela Shahabat Tsa’labah Bin Hatib.” Bukunya telah dicetak.

Di sini terlihat betapa perlunya tashhih (pembenaran) dan tashfiyah dalam bidang tafsir sebagaimana yang diucapkan Syaikhul Islam di atas. Juga terlihat betapa perlunya kita terhadap bimbingan para ulama Ahlul hadis di setiap zaman.

Demikianlah manhaj dakwah Salafiyah yang selalu menerapkan secara bersama tarbiyah dan tashfiyah dalam segala bidang. Seperti tashfiyah dalam bidang fiqh dari ta’ashub dan fanatik mazhab, taqlid, dan lain-lain. Tashfiyah dalam bidang pemikiran dari pemikiran-pemikiran yang asing yang bersumber dari agama lain atau hasil olah filsafat yang merosakkan akal kaum Muslimin. Demikian pula tashfiyah dalam berhukum dan seterusnya.

TARBIYAH (Pengajaran)

Kata tarbiyah sudah sangat tenar di kalangan remaja masjid dan para pemuda yang tergabung dalam kelompok-kelompok dakwah. Bahkan kadang-kadang mereka menjuluki teman-teman sekelompoknya dengan istilah ‘anak tarbiyah’ dan menjuluki pembimbingnya dengan ‘murabbi’ dan seterusnya. Tetapi sayangnya di samping mereka mendidik atau mentarbiyah beberapa perkara syar’i, mereka juga memasukkan kaedah-kaedah yang meruntuhkan perkara-perkara syar’i tadi dalam tarbiyahnya. Seperti kaedah ‘maslahat dakwah’ (demi kepentingan dakwah) yang mereka fahami bahawa setiap yang mengganggu kepentingan ‘kelompoknya’ dapat dirubah hukumnya. Tidakkah mereka melihat riwayat-riwayat para ulama Ahlus Sunnah, seperti riwayat Imam Ahmad yang kita sebut di awal tulisan yang ucapannya patut dicatat dengan tinta emas : “Lebih baik aku binasa tanpa menyesatkan mereka.” Dan tidak kemudian mengalah dan mengatakan : “Tidak apa demi maslahah dakwah?” Padahal sebenarnya maslahah peribadi atau keluarga.

Baiklah kita lihat apa yang dimaksud dengan tarbiyah. Kita nukilkan keterangan Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid sebagai berikut : “Di antara makna tarbiyah dalam bahasa Arab adalah Taghdziyah yang bererti memenuhi keperluan manusia dari makanan atau minuman hingga menjadi sempurna perkembangan tubuhnya, dapat menikmati kesihatan dan keselamatan, serta mampu untuk berusaha di muka bumi, menggali, dan mengeluarkan kebaikan-kebaikan darinya. Juga berusaha menyingkap rahsia-rahsianya kemudian mengeluarkan harta yang tersimpan di dalamnya yang tidak terhitung jumlahnya. Kemudian kata tarbiyah ini dipakai juga untuk mengungkapkan pensuplaian kepada akal, indera, ruh, dan perasaan yang menjadikan manusia tumbuh dan memiliki keistimewaan, kebiasaan, dan prinsip yang terpelihara.

Maka tarbiyah yang kita maksudkan adalah mendidik generasi yang baru tumbuh dengan ilmu-ilmu Islam yang telah ditashfiyah dan dimurnikan dari segala yang telah kita sebut di atas dengan cara pendidikan yang benar dan Islami sejak masih lunak kukunya tanpa dipengaruhi oleh tarbiyah-tarbiyah yang asing dan kafir.

Allah berfirman yang bermaksud:

Jadilah kalian rabbaniyin dengan kitab yang kalian ajarkan dan dengan apa-apa yang kalian pelajari. (Ali Imran : 79)

Rabbani adalah orang yang mendidik manusia dengan kurikulum dari Allah dan mengikuti tahapan-tahapan sampai mereka mencapai tingkatan yang tinggi yang dikehendaki oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.” (At Tashfiyah cetakan 1 halaman 42-43)

Sehingga kurang lebih makna tarbiyah adalah menyampaikan ilmu sedikit demi sedikit kepada umat dan dilatih untuk meyakini dan mengamalkan ilmu tersebut sehingga umat ini tumbuh di atas Islam yang murni. Kita dengar ucapan Salaf ketika mempelajari Al Quran dari para shahabat : “Sesungguhnya kami mengambil Al Quran dari suatu kaum yang mengkhabarkan bahawa mereka jika belajar sepuluh ayat tidak akan melampauinya kepada sepuluh ayat yang lain hingga mereka mengerti apa yang ada di dalamnya. Maka kami mempelajari Al Quran dan amal (praktiknya).” (Atsar riwayat Ibnu Sa’ad 6/172 dengan sanad yang shahih)

Bererti jalan tarbiyah ini panjang. Mungkin ada yang berkata cara seperti ini terlalu lama sedangkan umat dalam keadaan terpecah belah dan harus segera diselamatkan. Maka kita katakan sebagaimana perkataan Syaikh Ali Hasan : “Ya, memang umat terpecah belah tetapi bukankah kalian telah mencuba sekian tahun dengan manhaj-manhaj perbaikan lain yang dianggap ‘cepat’, ‘segera’, dan ‘semangat’? Bukankah kalian telah mempraktikkan itu semua? Tentunya demi Allah kalian telah melakukannya tetapi kalian --dengan sangat disesalkan-- tetap di tempat kalian dalam keadaan ragu tanpa ada kemajuan atau perkembangan. Mengapa?” (Cetakan I halaman 47)

Tentunya kita tahu apa jawapannya. Sesungguhnya jalan yang akan menyampaikan umat manusia kepada keselamatan dunia dan akhirat dan jalan yang membawa kepada tegaknya Islam dan syariat Islam adalah satu, iaitu jalan yang telah digariskan oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam walaupun terasa lambat sesuai dengan lambatnya pertumbuhan manusia.

HUBUNGAN ANTARA TASHFIYAH DAN TARBIYAH

Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam tidak memisahkan antara tashfiyah dan tarbiyah. Tashfiyah beliau sekaligus merupakan tarbiyah kepada para shahabatnya radiyallahu 'anhum. Sebagaimana dalam riwayat seorang shahabat yang berkata di hadapan beliau : “Masya Allahu wa Syi’ta (atas kehendak Allah dan kamu).” Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam segera membantahnya dengan ucapan:

Apakah engkau menjadikan aku sekutu bagi Allah? Bahkan semua itu atas kehendak Allah semata. (HR. Ahmad 1/214 dan 224, Bukhari dalam Adabul Mufrad 783, Ibnu Majah 2117, Al Baihaqi 3/217, dalam sanadnya ada Ajlah bin Abdillah dan dia shaduq sebagaimana dikatakan oleh Al Hafidh. Maka hadis ini hasan). Demikian takhrij Syaikh Ali Hasan.

Teguran tegas beliau ini merupakan tashfiyah sekaligus merupakan tarbiyah bagi shahabat itu sendiri dan para shahabat yang lain. Demikian pula riwayat Adi bin Hatim ketika seseorang berkhutbah di sisi Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam. Di antara ucapannya : “Barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka dia telah lurus dan barangsiapa yang bermaksiat kepada keduanya, maka dia menyeleweng.” Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam berkata dalam rangka mentashfiyah akidah dan meluruskan lidahnya (yang ertinya) : “Sejelek-jelek khatib adalah kamu. Ucapkan : Barangsiapa bermaksiat kepada Allah dan Rasul-Nya.” (HR. Muslim 870, Abu Dawud 4960, An Nasa’i 6/90, Baihaqi 3/216, Ahmad 4/256, 379, Thabrani dalam Mu’jamul Kabir 17/98. Demikian takhrij Syaikh Ali Hasan dalam Tarbiyah)

Di sini Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam meluruskan lidah orang tersebut ketika keliru mensejajarkan Allah dan Rasul-Nya dengan kata-kata ‘keduanya’. Teguran keras ini adalah tarbiyah bagi para shahabat dan bagi kita semua bahawa permasalahan ini bukan permasalahan kecil.

Ketahuilah sesungguhnya tidak akan tegak dakwah dengan sebenar-benarnya kecuali jika terwujudnya tashfiyah dan tarbiyah ini. Dan inilah dakwah Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam dan tugas beliau yang Allah terangkan dalam ayatNya yang bermaksud:

Sesungguhnya Allah telah memberi kurnia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutuskan di antara mereka seorang Rasul dari golongan mereka sendiri yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan mereka, dan mengajarkan kepada mereka Al Kitab dan Al Hikmah dan sesungguhnya mereka dahulu benar-benar dalam kesesatan yang nyata. (Ali Imran : 164)

Syaikh Ali Hasan dalam bukunya berkata bahawa : “Tidak akan sempurna tazkiyah (pembersihan) kecuali dengan tarbiyah dan tidak akan sempurna ilmu kecuali dengan tashfiyah.”

Demikianlah tidak akan dipisahkan antara keduanya dan tidak akan sempurna dakwah tanpa keduanya. Maka wajib bagi para ulama dan para pencari ilmu serta para da’i untuk menghadapkan perhatian mereka pada tashfiyah dan tarbiyah terhadap umat ini. Menjelaskan kepada mereka jalan yang benar agar perahu kita ini tidak tenggelam kerana sesungguhnya yang penting adalah kualiti, bukannya kuantiti.

IKUTI AL QURAN DAN AS SUNNAH

UMAT MANUSIA pada awalnya merupakan satu umat dan satu akidah. Hal tersebut terjadi sejak masa nabi Adam sampai masa sebelum diutusnya nabi Nuh.

Allah berfirman yang bermaksud:

Manusia dahulunya adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para Nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi peringatan (al-Baqarah: 213).

Berkata Ibnu Abbas : “Antara Nabi Adam dan Nuh alaihimas sallam (berlangsung) sepuluh generasi yang kesemuanya berada di atas agama Islam. (Tafsir Ibnu Katsir (1/237) dan Jami’ul Bayan ath-Thabari (2/193))”.

Yakni semuanya dalam keadaan bertauhid sampai terjadinya kesyirikan pertama kali pada zaman Nuh alaihi sallam, maka terjadilah perpecahan dan perselisihan. Kemudian Allah dengan rahmat dan kasih sayang-Nya mengutus Nuh alaihis sallam -dan rasul-rasul setelahnya sampai rasul terakhir iaitu nabi Muhammad Shalallahu 'alaihi wassalam - untuk mengembalikan manusia kepada fitrahnya iaitu beribadah kepada Allah sahaja dan tidak melakukan kesyirikan-kesyirikan.

Orang-orang yang mengikuti para Rasul tersebut dalam beriman kepada Allah dan beribadah hanya kepada-Nya dinamakan muslimin. Allah berfirman yang bermaksud:

“(Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu dan (begitu pula) dalam (al-Quran) ini, supaya rasul itu menjadi saksi atas dirimu dan supaya kamu semua menjadi saksi atas segenap manusia”. (al-Hajj: 78)

Dan demikian pula tatkala Nabi Ibrahim dan Ya’qub berwasiat kepada anak-anaknya menyebut dengan nama muslimin. Sebagaimana firman Allah ta’ala yang bermaksud:

Dan Ibrahim telah mewasiatkan ucapan itu kepada anak-anaknya demikian pula Ya’qub. (Ibrahim berkata): “Hai anak-anakku, sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam. (al-Baqarah: 132)

Dengan diutusnya para rasul manusia terpisah menjadi dua golongan: yang mengikuti mereka iaitu mukminin dan orang-orang kafir yang menentang mereka. Pada masa Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam kaum muslimin satu, satu akidah, pemahaman dan satu jalan. Kemudian Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam mengkhabarkan bahawa umat ini akan terpecah-belah menjadi tujuh puluh tiga golongan, sebagaimana sabdanya yang bermaksud:

Dan dari Abdullah bin Amr, Rasulullah bersabda: “Akan terpecah belah umatku atas tujuh puluh tiga milah (golongan), seluruh-nya akan masuk neraka kecuali satu milah yakni apa yang aku dan para shahabatku berada di atasnya. (HR. Tirmidzi)

Perpecahan umat kali ini disebabkan oleh keluarnya mereka -yang mengaku muslim ini- dari sunnah Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam. Bermula dari sekelompok orang yang terlalu bersemangat dalam melakukan amalan, akan tetapi tanpa ilmu. Mereka mengkafirkan kaum muslimin yang berbuat dosa besar dan mereka mengkafirkan penguasa hanya dengan tuduhan-tuduhan bahawa penguasa telah melakukan kezaliman. Padahal pada waktu itu khalifahnya adalah Utsman bin Affan. Akhirnya mereka keluar dari sunnah nabinya yang kemudian dikenal dengan nama kelompok Khawarij.

Setelah itu muncul pula sekelompok orang yang mengaku muslim, namun melampaui batas dalam mengkultuskan Ali bin Abi Thalib. Sebahagian mereka menganggap Ali bin Abi Thalib lebih layak sebagai khalifah daripada Abu Bakar dan Umar. Dengan ini mereka menyelisihi kesepakatan (Ijma’) para shahabat dan keluar dari jamaah mereka. Sedangkan banyak hadis-hadis shahih yang mengangkat darjat Abu Bakar dan Umar melebihi yang lainnya. Sebahagian lagi menganggap bahawa Ali adalah yang seharusnya menjadi nabi dan bahkan sebahagian lagi menganggap Ali adalah tuhan mereka. Mereka akhirnya telah keluar dari Agama Islam dan ajaran Nabi Muhammad saw. Merekalah yang dikenal dengan sebutan Syi’ah Rafidhah.

Setelah itu muncul pula kelompok qodariyah yang mengingkari adanya takdir Allah dan tidak percaya kalau semua yang terjadi ini adalah takdir dari Allah. Mereka menganggap semua terjadi dengan sendirinya. Sebaliknya dari di atas muncullah golongan Jabriyah yang dengan alasan takdir mereka mengingkari perlunya amal dan syari’at. Dengan pemahaman ini mereka keluar dari ajaran sunnah nabi.

Kemudian muncullah berbagai macam kelompok-kelompok baru yang memahami Islam tidak seperti apa yang diajarkan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam, meyakini tidak seperti keyakinan-keyakinan yang ditanamkan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam atau dengan kata lain pemahaman bid’ah dan berkeyakinan bid’ah.

Mereka yang telah keluar dari pemahaman sunnah ini dikenal dengan ahlul bid’ah, sedangkan yang masih tetap di atas sunnah dalam pemahaman, keyakinan dan amalan dikenal dengan ahlus sunnah.

Dengan munculnya berbagai macam aliran pemahaman dan akidah, yang semuanya mengaku kaum muslimin, maka ketika seseorang berbicara tentang Islam kita harus melihat, Islam yang mana dan dengan pemahaman siapa, apakah dengan pemahaman orang-orang yang sudah keluar dari sunnah atau yang masih tetap di atas sunnah?! Kemudian nama ahlus sunnah semakin dikenal dan hampir semua kaum muslimin mengaku sebagai ahlus sunnah. Dan mereka semua menyatakan berpegang pada kitab dan sunnah. Akan tetapi sayang sebahagian besar mereka tidak memahami maknanya.

Maka nama atau istilah ahlus sunnah harus didudukkan kembali dan diberi penjelasan yang terperinci agar jangan manusia hanya mengambil lafaznya tanpa mengerti maknanya. Demikian pula terhadap al-Quran dan as-Sunnah dengan pemahaman siapakah harus diterapkan? Jawabnya sangat jelas. Bahawasanya ahlus sunnah yang betul-betul berpegang dengan sunnah adalah mereka-mereka yang menjalani jalan Rasulullah yang dibimbing dan dipimpin langsung oleh Rasulullah dan diarahkan oleh Rasulullah, sehingga langkahnya tepat, pemahamannya benar dan pengamalannya sesuai dengan apa yang dimahukan oleh Allah serta Rasulullah sendiri. Itulah para shahabat Rasulullah Radiyallahu 'anhum. Dan itulah ahlus sunnah yang pasti yang diistilahkan oleh Rasulullah saw dengan Al-Jamaah.

Telah terpecah belah Yahudi menjadi tujuh puluh satu firqah (golongan), satu firqah masuk ke dalam syurga dan yang tujuh puluh firqah masuk neraka. Dan telah terpecah belah Nasrani menjadi tujuh puluh dua firqah, tujuh puluh satu firqah masuk neraka dan satu firqah masuk ke dalam syurga. Dan demi zat yang jiwa Muhammad berada di tanganNya, umatku akan terpecah belah menjadi tujuh puluh tiga firqah, satu firqah akan masuk ke dalam syurga dan yang tujuh puluh dua firqah akan masuk ke dalam neraka. Di tanyakan (oleh shahabat): “Siapakah dia wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Al-Jamaah”. (HR. Ibnu Majah dari Auf bin Malik)

Iaitu mereka yang tetap bersama jamaah yang pertama(awal): iaitu para shahabat kerana keterangan Rasulullah saw yang menyatakan bahawa dari tujuh puluh tiga golongan tersebut hanya satu yang selamat iaitu Al-Jama’ah: “Semuanya di dalam neraka kecuali satu” Dan diterangkan oleh beliau bahawa mereka adalah siapa saja yang bersama beliau dan para shahabatnya: Dengan demikian kalimat ahlus sunnah tidak boleh dipisahkan dengan Al-Jama’ah dan pemahaman terhadap al-Quran dan as-Sunnah tidak boleh dipisahkan dengan pemahaman para shahabat, kerana tidak ada di dunia ini yang dijamin oleh Allah dengan keredhaan, secara ta’yin (jelas dan pasti) kecuali mereka.

Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan merekapun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar. (at-Taubah: 100)

Sedangkan selain para shahabat, mereka belum boleh dipastikan mendapatkan keredhaan Allah. Allah hanya memberitakan syarat; jika syarat itu diikuti mereka juga mendapatkan keredhaan dari Allah. Syarat itu adalah mengikuti para shahabat dengan baik.

Dengan demikian generasi shahabat, tabi’in dan tabi’it tabi’in adalah tiga generasi terbaik yang dipuji oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam sebagai generasi percontohan dan umat teladan. Sebagaimana sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam yang bermaksud:

Sebaik-baik manusia ialah generasiku (para shahabat), kemudian generasi berikutnya (tabi’in) dan kemudian generasi berikutnya (tabi’it tabi’in). (HR. Bukhari Muslim) Merekalah yang disebut dengan istilah salaf atau salafus shalih yang bermakna para pendahulu, seperti ucapan Rasulullah saw kepada Fathimah yang bermaksud:

Bertaqwalah kepada Allah (wahai Fatimah) dan bersabarlah. Dan aku adalah sebaik-baik salaf (pendahulu) bagimu. (HR. Muslim)

Yakni yang dimaksud oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam ialah bahawa beliau yang mendahuluinya dalam kebaikan sehingga makna salaf adalah orang-orang yang mendahului dalam kebaikan. Istilah Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam ini dikenal untuk menyebut para shahabat dan tabi’in yang mendahului kita di atas jalan sunnah.

Jalan merekalah yang harus ditempuh oleh generasi yang datang setelahnya, memahami dengan pemahaman mereka, menerapkan dan mendakwahkannya seperti mereka. Jalan merekalah yang kemudian dikenal dengan istilah manhaj salaf, method salaf, ajaran salaf atau pemahaman salaf dan lain-lain. Ringkas kata, ketika seseorang mengaku muslim, maka konsekwensinya adalah harus menjadi ahlus sunnah wal jamaah. Dan seseorang yang mengaku ahlus sunnah wal jamaah harus berpegang teguh dengan manhaj salaf. Kalau tidak demikian maka hal itu hanyalah sekedar pengakuan tanpa bukti dan hanya penamaan tanpa erti.

PRINSIP IMAM AHLUS SUNNAH DALAM AL INSHAF

A. Peranan Ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah

Telah kita ketahui bersama bahawa manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah manhaj yang benar dan yang paling benar sehingga kita tidak memerlukan lagi manhaj-manhaj yang lain. Para ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah telah membela dan menegakkan manhaj ini dari masa ke masa. Hal ini dapat kita saksikan dengan membaca buku-buku mereka yang mengandungi bergudang-gudang ilmu di dalam menerangkan manhaj yang shahih ini. Bahkan tak jarang pula kita saksikan mereka membantah ahlul bid’ah dengan keras di dalam buku-buku mereka. Semua itu untuk menjaga Dien ini agar tetap bersih/murni dari berbagai macam manhaj bid’ah yang selalu muncul pada setiap masa.

Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda yang bermaksud:

“Akan selalu membawa ilmu ini orang-orang yang adil dari para penerus, mereka menghilangkan daripadanya perubahan dari orang yang melampaui batas (terhadap Dien), kebohongan ahlul bathil, dan pentakwilan orang-orang jahil.” (hadis Hasan, lihat Ta’liq Al Hiththah oleh Syaikh Ali Hasan)

Ilmu yang dimaksud dalam hadis ini adalah Dien sebagaimana dikatakan oleh seorang tabi’in, Imam Muhammad bin Sirin rahimahullah:

“Sesungguhnya ilmu ini adalah Dien. Maka lihatlah olehmu dari siapa kamu mengambil Dienmu.” (Muqaddimah Shahih Muslim 1/14)

Berkata Ibnul Qayyim Al Jauziyyah dalam kitabnya, Miftah Daarus Sa’adah:

“Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam telah mengkhabarkan bahawa ilmu yang beliau datang dengannya akan selalu dibawa oleh orang-orang yang adil dari umatnya yang ada di antara para penerus hingga ilmu tersebut tidak akan tersia-siakan dan tidak akan hilang.”

Demikian pula pendapat Al ‘Allamah Siddiq Hasan Khan dalam kitabnya, Ad Dinul Khalish 3/261-263 ketika menjelaskan hadis ini:

“Maksud ilmu dalam hadis ini adalah ilmu Al Kitab dan As Sunnah yang akan dibawa di setiap jamaah yang datang sesudah Salaf oleh orang-orang yang adil di antara mereka yang selalu meriwayatkan ilmu tersebut. Mereka menghilangkan dari ilmu itu tahriful ghalim.”

Ertinya (tahriful ghalim adalah) perubahan yang dilakukan oleh orang-orang yang melampaui batas dalam perkara Dien. Erti kata tahrif adalah merubah Al Haq dengan kebathilan, baik perubahan secara lafaz mahupun perubahan secara makna. Dan intihalul mubthilin maksudnya mereka menolak seluruh dustanya ahlul bathil. Kata intihal bererti seseorang mengakui sesuatu untuk dirinya dengan dusta, baik berbentuk syair atau perkataan dan kata ini adalah kiasan dari kedustaan. Ta’wiilul jahilin maksudnya mereka (orang adil dari generasi penerus) menolak seluruh takwil-takwil orang jahil di mana mereka melakukan takwil tidak dengan ilmu dan pemahaman terhadap ayat-ayat dan hadis-hadis. Akhirnya mereka memalingkan (makna ayat dan hadis) dari zahirnya.

Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid Al Halabi Al Atsary mengatakan dalam mengomentari hadis ini:

“Maka peranan dari orang yang membawa ilmu (Dien ini) sebagai ganti para Rasul, tegak di atas tiga dasar iaitu:

1) menolak perbuatan ghuluw (berlebih-lebihan dalam Dien).

2) Membatalkan kebathilan.

3) Menyingkap/menghilangkan kejahilan.”

Syaikh Salim Al Hilali berkata:

“Maka sesungguhnya membantah ahlul ahwa’ (pengikut hawa nafsu) adalah pintu yang mulia dan termasuk daripada pintu-pintu jihad. Kenapa? kerana orang-orang yang melakukan (bantahan tersebut) berada pada kedudukan orang yang menjaga Dien ini. Mereka menghilangkan darinya tahrif yang dilakukan oleh orang-orang yang ghuluw, melenyapkan kedustaan yang dilakukan oleh orang-orang yang bathil, dan takwil yang dilakukan oleh orang-orang yang jahil. Mereka telah mengibarkan Al Haq dan menghunus pedang ilmu agar Islam tetap putih bersih, bersinar dengan sinar yang meliputi risalah yang diturunkan kepada penutup para Nabi Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam.”

Maka dengan adanya beberapa penjelasan di atas kita ketahui bahawa merupakan sunnah para ulama Ahlus sunnah Wal Jamaah membantah ahlul bid’ah agar Dien ini tetap putih bersih sebagaimana asalnya. Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda yang bermaksud:

“Aku tinggalkan kamu dalam keadaan Dien ini putih bersih. Malamnya seperti siangnya yang tidak akan menyimpang daripadanya setelahku kecuali (hanya orang-orang yang) akan hancur.” (HR. Ahmad, shahih)

Semua itu mereka lakukan dalam rangka memberi nasihat kepada umat ini sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam yang bermaksud:

“Dien itu adalah nasihat (tiga kali).” Kemudian beliau bersabda : “Nasihat itu bagi Allah, bagi Kitab-Nya, bagi Rasul-Nya, bagi para imam kaum Muslimin, dan kaum Musilmin umumnya.” (HR. Muslim)

B. Sururiyah Dan Al Inshaf

Sururiyah adalah satu pemahaman yang dinisbatkan kepada seorang mantan anggota ikhwanul muslimin yang bernama Muhammad Surur bin Nayef Zainal Abidin. Pemahaman ini menggembar-gemborkan sikap adil di dalam mengkritik ahlul bid’ah, buku-bukunya, dan organisasinya (baca : hizb) dengan mewajibkan untuk menyebut kebaikan-kebaikan yang ada pada mereka. Inilah yang diistilahkan dengan al inshaf. Pemahaman al inshaf gaya sururiyyah ini telah banyak mempengaruhi para pemuda Salafiyyin. Akibatnya mereka meninggalkan manhaj yang telah digariskan oleh para ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang dahulu dan sekarang dalam mengkritik ahlul bid’ah. Cara bersikap mereka terhadap ahlul bid’ah pun menjadi rancu. Yang lebih tragis lagi, mereka menyangka bahawa al inshaf yang digembor-gemborkan pemahaman sururiyah itu adalah manhaj yang benar, manhajnya Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Pemahaman al inshaf gaya sururiyah ini lambat laun menjadi mantap di dalam jiwa-jiwa mereka. Sikap Al Wala’ Wal Bara’ yang ada pada mereka menjadi lemah. Semestinya mereka memberikan Al Wala’ kepada Ahlus Sunnah yang membela Dien ini dan menjaganya dari berbagai macam fikiran/fahaman sesat ahlul bid’ah dengan cara membantah, mengkritik ahlul bid’ah, karyanya, dan golongannya tanpa harus berbasa-basi menyebutkan kebaikan yang ada pada mereka. Ini semua dalam rangka menasihati umat agar berhati-hati terhadap ahlul bid’ah. Tapi yang terjadi justeru kebalikannya. Mereka --para pemuda Salafiyyin tersebut-- memberikan Wala’-nya (loyalitinya) kepada ahlul bid’ah. Hal ini terbukti ketika Ahlus Sunnah mengkritik ahlul bid’ah tanpa menyebut kebaikan-kebaikan yang ada padanya, mereka beramai-ramai membela ahlul bid’ah dengan pemahaman inshaf yang mewajibkan untuk menyebut kebaikan ahlul bid’ah di dalam mengkritiknya. Yang lebih lucu lagi, mereka mengecam Ahlus Sunnah yang melakukan hal itu dan menganggap Ahlus Sunnah itu orang-orang yang kotor mulutnya, kasar, lancang, dan berbagai macam tuduhan-tuduhan lain yang mereka lontarkan dalam rangka membela ahlul bid’ah. Mereka menganggap ahlul bid’ah dizalimi kerana tidak disebut kebaikannya.

Sikap Bara’ yang ada pada mereka pun demikian pula keadaannya. Semestinya sikap itu mereka berikan kepada ahlul bid’ah yang telah merosakkan Dien ini. Tapi apa yang terjadi? Mereka justeru membara’ Ahlus Sunnah yang mereka anggap telah berbuat zalim terhadap ahlul bid’ah.

Termasuk juga akibat dari adanya pemahaman al inshaf versi sururiyah ini adalah kaburnya Al Haq di hadapan kebanyakan dari pemuda Salafiyyin (baca : Ahlus Sunnah) yang terpengaruh dengan pemahaman ini sehingga mereka tidak dapat membezakan mana manhaj yang haq dan mana yang bathil. Mereka menganggap sama seluruh manhaj-manhaj yang ada sekarang ini kerana seluruhnya berada di bawah bendera Islam. Konon katanya, masing-masing memiliki kelebihan dan kekurangan sehingga perlu adanya sikap tasamuh (toleransi) sesama manhaj.

Nah, ucapan seperti inilah yang sering diucapkan para sururiyin dengan perkataan mereka:

“Kita saling tolong-menolong pada perkara yang kita sepakati dan kita saling memaafkan pada perkara yang kita perselisihkan.”

Tentu sahaja kalimat ini adalah kalimat yang haq, akan tetapi yang dimaksudkan dengannya adalah kebathilan kerana dengan kalimat ini mereka (para sururiyin) mengambil sikap untuk toleransi dengan berbagai manhaj yang ada sekarang ini.

Oleh sebab itu, dengan berbagai macam kejadian atau kenyataan seperti yang telah disebutkan di atas, perlu kiranya kita sebutkan beberapa buku yang ditulis oleh orang-orang yang telah terpengaruh oleh pemahaman al inshaf sururiyah ini agar para pemuda Salafiyyin menghindari buku-buku tersebut demi menjaga akidah dan manhaj mereka supaya tetap lurus di atas akidah dan manhaj yang benar seperti yang telah diajarkan para Salafus Shalih. Di antara karangan mereka (sururi) adalah:

Manhaj Ahlus Sunnah Wal Jamaah fi Taqwiim Ar Rijaal Wa Mu’allafaatihiim karya Ahmad Shuwayyan, Manhaj Ahlus Sunnah Wal Jamaah fin Naqdi Wal Hukmil Aakharin karya Ashshiny, Min Akhlaaq Ad Daa’iyah karya Salman Al ‘Audah, Dhawaabith Ra’iysah fi Taqwiin Al Jama’ah Al Islamiyah karya Zaid Al Zaid, Al I’tidal Liman Araada Takwiim Al Jamaah Warrijal karya Al Muqthiri, dan banyak lagi karangan-karangan yang lain.

C. Beberapa Perkataan Sururiyin Mengenai Al Inshaf Dan Bantahannya

Zaid Al Zaid di dalam kitabnya Dhawaabith Ra’iysah fi Taqwiin Al Jama’ah Al Islamiyah berkata (dengan perkataan yang rosak.):

“Ketetapan yang kelima, adil di dalam mengkritik adalah sekaligus menyebutkan kebaikan-kebaikan dan keburukan-keburukan. Maka yang namanya adil (dalam mengkritik) menuntut disebutkannya kebaikan-kebaikan dan keburukan-keburukan secara bersamaan ketika itu. Dan tidaklah termasuk al inshaf (berlaku adil dalam mengkritik) sedikitpun orang-orang yang mengkritik suatu jamaah dari jamaah-jamaah Islamiyah atau suatu umat dari umat-umat Islamiyah dengan hanya menyebutkan kesalahan-kesalahan, penyimpangan-penyimpangan, dan keburukan-keburukan (suatu jamaah atau suatu umat tertentu) sahaja. Sesungguhnya (kritikan) seperti ini melampaui batas al adl (keadilan) dan juga menyia-nyiakan kebenaran yang ada pada jamaah (atau umat) tersebut.”

Berkata (dengan perkataan yang rosak.) Salman Al Audah tentang al adl: “Maka ketika kamu meneliti suatu kitab bukanlah termasuk al adl (keadilan) jika kamu hanya mengatakan, sesungguhnya (kitab ini) mengandungi hadis-hadis dhaif (lemah) dan maudhu’ (palsu) --misalnya-- (atau mengandungi) pendapat-pendapat yang ganjil sehingga dengan demikian kamu hanya menyebutkan sisi kezalimannya sahaja dan melupakan sisi yang lain yang ada dalam kitab tersebut yakni sisi yang mengandungi pengarahan-pengarahan yang berfaedah atau pembahasan-pembahasan ilmiah. Sesungguhnya jika kamu hanya menyebutkan sebahagian sahaja (dari isi suatu kitab) dan mengabaikan sebahagian yang lain daripadanya, perbuatan ini adalah perbuatan yang tidak amanah (yakni tidak menjaga amanah). Kebanyakan dari manusia semata-mata melihat satu kesalahan pada suatu kitab kerana membawakan sebuah hadis yang dhaif atau mempunyai kesalahan pada suatu permasalahan. Setelah itu dia langsung meninggalkannya dan memberi peringatan kepada manusia agar meninggalkannya pula. Kalau kita lakukan sikap seperti ini kepada kitab-kitab Ahlul Ilmi maka tidak akan tersisa bagi kita satu kitab pun.”

Kemudian dia (Salman Al Audah) berkata kembali (dengan perkataan yang rosak.) pada halaman berikutnya: “Sikap yang adil (al adl) adalah kita mengambil ini dan itu kemudian kita letakkan yang ini pada satu tangan timbangan dan yang lain pada tangan timbangan yang lain hingga jadilah timbangan itu lurus dan sama berat.”

Berkata pula tokoh mereka (sururi) yang lain, Ahmad Ash Shuwayyan : “Yang kelima, perimbangan antara perkara yang positif dan perkara yang negatif adalah apabila telah jelas bahawa manusia bagaimanapun kedudukannya mempunyai kebenaran dan kesalahan maka tidak boleh bagi kita membuang seluruh ijtihad-ijtihadnya. Bahkan kita melihat pendapatnya yang sesuai dengan kebenaran dan kita berpegang dengan pendapatnya kemudian kita berpaling dari berbagai macam kesalahannya. Maka perimbangan (Al Muwazanah) antara perkara yang positif dan perkara yang negatif seperti inilah yang dinamakan al adl (keadilan) dan al inshaf.”

Membaca beberapa nukilan di atas kita melihat apa yang dikatakan oleh para sururiyin tersebut seakan-akan merupakan suatu kebenaran sehingga banyak dari kalangan Salafiyyin (Ahlus Sunnah) terpengaruh dengannya. Padahal tidak demikian. Kalau kita lihat bantahan para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah terhadap apa yang mereka katakan itu barulah kita akan mengetahui betapa bahayanya apa yang mereka katakan dan alangkah salahnya pemahaman mereka itu.

Di antara ulama Ahlus Sunnah yang membantah perkataan mereka ialah Syaikh Abu Ibrahim bin Sulthan Al Adnani. Menanggapi perkataan Zaid Al Zaid, beliau berkat :

[ Atas perkataan seperti ini maka orang yang mencukupkan diri dengan hanya menyebutkan kejahatan-kejahatan seseorang, suatu kelompok atau kaset, dan lain-lain (di dalam mengkritik) adalah orang yang tidak adil bahkan berbuat zalim di dalam menghakiminya. Perkataan seperti ini mengharuskan bahawa orang yang hanya menyebutkan kebaikan-kebaikan sahaja (di dalam menilai) juga termasuk orang yang zalim dan ini jelas merupakan konsekuensi yang rosak. Sedangkan konsekuensi suatu perkataan apabila rosak menunjukkan rosaknya perkataan tersebut. Hal ini akan lebih jelas bila kita melihat firman Allah Subhanahu wa Ta'ala yang bermaksud:

Sungguh telah kafir orang yang mengatakan : “Sesungguhnya Allah salah satu dari yang tiga ... .” (QS. Al Maidah : 73)

Pada ayat ini Allah menyebutkan kejahatan-kejahatan (nasara) dan tidak menyebutkan kebaikan-kebaikan mereka. Maka apakah hal ini boleh dikatakan keadilan atau kezaliman?

Akan tetapi, memang sudah merupakan manhaj mereka untuk membikin indah (suatu pendapat). Akhirnya mereka juga memperindah (pendapatnya yang di atas) agar mereka dapat melaksanakan apa yang dikehendaki ... dan seterusnya. ]

Dalam membantah perkataan Salman Al Audah, Syaikh Rabi’ bin Hadi Al Madkhali berkata : “Al Adl (keadilan) lawan dari Al Juur (kezaliman). Maka apabila didapati bid’ah-bid’ah dan penyimpangan-penyimpangan pada suatu kitab kemudian seorang Muslim menyebutkan (kebid’ahan dan penyimpangan-penyimpangan tersebut) dalam rangka menasihati dan memberikan peringatan kepada kaum Muslimin (agar berhati-hati daripadanya), tidak boleh hal ini dikatakan termasuk daripada perbuatan zalim sedikitpun. Permisalannya seperti seseorang yang mempunyai keburukan dan kebid’ahan kemudian kamu sebutkan apa yang dia punyai itu dalam rangka memberi nasihat. Maka tidak boleh penyebutan itu sebagai suatu kezaliman atau perbuatan ghibah bahkan termasuk dari pintu nasihat dan ini adalah suatu perkara yang sudah diakui oleh para ulama Islam ... . Sesungguhnya kezaliman itu adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Sedangkan penyebutan keburukan-keburukan dan kebid’ahan-kebid’ahan yang ada pada kitab-kitab dan orang-orang dalam rangka menasihati kaum Muslimin adalah perkara yang dianjurkan di dalam syariat. Ini dapat memberikan maslahat (kebaikan) dan menolak kerosakan-kerosakan. Seharusnya dia (Salman) mengatakan (pendapatnya) ini dalam berbuat adil terhadap nash-nash. Akan tetapi nampak bagiku dari perbuatan-perbuatannya kalau dia mengumumkan pemakaian sikap al adl seperti ini di dalam mengkritik orang-orang dan kitab-kitab tertentu. Memang sikap adil dianjurkan dan harus digunakan. Akan tetapi penyebutan keburukan-keburukan dan berbagai kebid’ahan untuk menasihati kaum Muslimin itu tidak harus bersamaan dengan disebutkannya kebaikan-kebaikan kerana dengan demikian akan hilang tujuan menasihati. Dan orang yang dinasihati akan menjadi kabur pemahaman Al Haq (kebenaran) baginya. Kemudian juga tidak ada nash-nash yang berjalan di atasnya (di atas manhaj inshaf tadi) dan tidak pula ada pada amalan para Salafush Shalih.”

Selanjutnya Syaikh Rabi’ membantah perkataan Ahmad Shuwayyan dengan mengatakan:

[ Tidak ada perselisihan dalam permasalahan ini jika terhadap imam mujtahidin yang mereka berijtihad untuk mentaati Allah dan Rasul-Nya baik secara batin mahupun zahir. Dan mereka pada keadaan yang demikian berusaha mencari Al Haq dengan ijtihadnya sebagaimana Allah dan RasulNya memerintahkan kepada mereka. Maka mereka mendapatkan dua pahala jika mereka benar dan mendapatkan satu pahala jika salah dan telah lewat penjelasan tentang mereka. Akan tetapi pembicaraan kita adalah pada ahlul bid’ah, ahlul dhalal, dan ahlul jahl. Allah berfirman tentang mereka yang bermaksud:

“Apakah mereka mempunyai sesembahan-sesembahan selain Allah yang membuat syariat (bid’ah) untuk mereka dalam agama yang tidak diizinkan Allah?” (QS. Asy Syura : 21)

Dan Allah juga berfirman yang bermaksud:

Katakanlah : “Rabbmu hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak ataupun yang tersembunyi dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (QS. Al A’raf : 33)

Pembicaraan kita juga pada orang-orang yang berani berfatwa tanpa ilmu dan orang-orang yang membuat manhaj. Mereka meletakkan kaedah-kaedah dan membentuk ushul-ushul yang seluruhnya jauh dari manhaj Islam tanpa dalil-dalil dan keterangan-keterangan. (Pembicaraan) juga tertuju pada orang yang Allah firmankan tentang mereka.

“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu serta dusta, ini halal dan ini haram untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tidaklah beruntung.” (QS. An Nahl : 116)

Demikian pula pada pengikut-pengikut mereka (orang-orang yang telah disebutkan di atas) yang mana Allah juga berfirman tentang orang yang semisal mereka yang bermaksud:

“Mereka menjadikan orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Rabb-Rabb selain Allah.” (QS. At Taubah : 31)

Pengikut mereka ini adalah orang-orang yang disabdakan oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam sebagai jawapan terhadap perkataan Adi bin Hatim ketika ia mengatakan : “Demi Allah, kami tidak pernah mengibadahi mereka (para alim dan rahib-rahib itu).” Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda : “Bukankah mereka menghalalkan yang haram kemudian kalian juga ikut menghalalkannya. Dan bukankah mereka mengharamkan yang halal kemudian kalian ikut mengharamkannya?” Adi menjawab : “Benar.” Nabi bersabda lagi : “Itulah namanya mengibadahi mereka.” (hadis hasan riwayat Tirmidzi dan Baihaqi)

Kewajipan membezakan antara ulama mujtahidin dengan golongan-golongan manusia (seperti yang disebutkan di atas) itu sama dengan kewajiban membezakan antara orang yang berpegang dengan Al Haq, mengambil pendapat para ulama mujtahid yang sesuai dengan (Al Haq) yang Rasul datang dengannya dan menolak yang menyelisihinya dengan orang-orang yang tidak boleh membezakan antara yang benar dan yang salah pendapatnya dari para ulama mujtahid tersebut, tidak menjauhkan diri dari mensucikan ahlul bid’ah dan ahlul jahl, mengambil pendapat-pendapat mereka yang bathil, manhaj, dan dasar-dasar mereka yang rosak. Aku tidak melihat Al Akh Suwayyan membezakan jenis-jenis manusia ini. (Sebenarnya) wajib atasnya membeza-bezakan dengan jelas dan mempunyai perhatian untuk menjelaskan bahayanya bid’ah serta berhati-hati daripadanya dan ahlul bid’ah.

Uslub seperti ini --iaitu lemahnya perhatian terhadap perkara bid’ah-- telah menjadi kesenangan bagi kebanyakan para da’i dan pembaharu. Bahkan kamu akan mendapati para dai tersebut membela ahlul bid’ah, memuji mereka, meninggikan sebutan mereka, dan bahkan juga menganggap sebahagian tokoh ahlul bid’ah sebagai pembaharu atau imam-imam tajdid. Di sana terdapat buku-buku (yang dikarang para dai tersebut) yang ditulis untuk membela jenis-jenis manusia (yang telah disebutkan di atas). Tidak ada pada mereka (para dai) semangat untuk berpegang kepada Al Haq dan tidak ada pula kesiapan untuk membezakan Al Haq dan Al Bathil. Lisan mereka mengatakan yang bermaksud:

“Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut suatu agama dan sesungguhnya kami orang-orang yang mendapat petunjuk dengan (mengikuti) jejak mereka.” (QS. Az Zukhruf : 22) ]

D. Beberapa Fatwa Para Ulama Mengenai Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah Dalam Mengkritik Seseorang, Kitab, dan Kelompok-Kelompok

Sebenarnya Ahlus Sunnah wal Jamaah mempunyai manhaj di dalam mengkritik. Manhaj itu telah diwariskan kepada kita oleh para ulama yang dahulu mahupun sekarang. Salah satu contoh dari mereka --ulama mutaqaddimin (terdahulu)-- seperti Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah yang tidak diragukan lagi pengorbanan beliau untuk Islam dan sikapnya yang tegas dan keras dalam mengkritik ahlul bid’ah. Beliau tidak pernah mengharuskan bagi dirinya ataupun orang lain untuk menyebut kebaikan-kebaikan bersamaan penyebutan keburukan-keburukan dalam mengkritik. Beliau juga tidak pernah menganggap orang yang melakukan hal yang demikian dalam mengkritik sebagai orang yang zalim, tidak adil, dan tidak bersikap inshaf. Ini kerana memang sikap adil dan inshaf dengan cara mengharuskan untuk menyebut kebaikan-kebaikan bersamaan dengan keburukan-keburukan dalam mengkritik itu tidak pernah diajarkan oleh para Salafush Shalih. Bahkan kalau kita lihat kitab karangan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah di antaranya Majmu’ Fatawa seringkali beliau dalam kitab tersebut mengkritik ahlul bid’ah dari berbagai macam golongan dengan tidak menyebut kebaikan yang ada pada mereka.

Demikian pula yang dilakukan oleh seorang ulama besar yang bernama Hasan Al Bashri. Beliau pernah berkata : “Apakah kamu benci untuk menyebutkan (keburukan-keburukan) orang yang jahat? Sebutkanlah (keburukan-keburukan) itu oleh kamu sekalian agar manusia berhati-hati daripadanya.” Dan telah diriwayatkan pula yang seperti ini secara marfu’. (Lihat Tafsir Suratun Nuur karangan Ibnu Taimiyyah tahqiq Ali Hasan Ali Abdul Hamid)

Kemudian Al Hafidz Ibnu Rajab berbicara pula di dalam Syarah Ilalut Turmudzi 1/50, berkata Ibnu Abi Dunya, menceritakan kepada kami Abu Shalih Al Mawardzi, aku mendengar Rafi’ bin Asyras berkata : “Pernah ada orang yang mengatakan termasuk daripada hukuman pendusta adalah tidak diterima kejujurannya dan aku katakan termasuk daripada hukuman orang yang fasik yang mubtadi’ adalah jangan disebutkan kebaikan-kebaikannya.”

Al Muhaqqiq berkata, Al Kankauhi berkata dalam kitab Al Kawkabud Durri 1/347 : “ ... maka ketahuilah bahawa boleh bahkan wajib bagi para ulama untuk menjelaskan kepada manusia aibnya (ahlul bid’ah) dan mencegah mereka dari mengambil ilmu darinya (ahlul bid’ah). Ini adalah mazhab Salaf dan hukum-hukum mereka serta muamalah mereka terhadap kitab-kitab dan pengarangnya serta ahlul bida’. Sebagaimana boleh engkau lihat pada perkataan Ibnu Taimiyyah, Imam Al Baghawi, Imam As Syathibi, Ibnu Abdil Barr dari Imam Malik dan murid-muridnya, Imam Khatib Al Baghdadi, Ibnu Qudamah dari Imam Ahmad dan para Salaf seluruhnya. Dan sikap ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah mutaqadimin yang seperti ini dijelaskan dengan panjang lebar oleh Syaikh Rabi’ bin Hadi Al Madkhali dalam kitabnya Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah fi Naqdir Rijal wal Kutub wat Thawaif.

Di bawah ini akan disebutkan beberapa fatwa dari para masyaikh ketika ditanya tentang manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah di dalam mengkritik.

Soal 1 : Jika dinisbatkan dengan manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah di dalam mengkritik ahlul bid’ah dan kitab-kitab mereka apakah termasuk wajib menyebut kebaikan ahlul bid’ah bersamaan dengan kejahatan-kejahatan mereka? Atau cukup hanya dengan menyebut kejahatan-kejahatan mereka sahaja?

Jawab:

Suatu hal yang ma’ruf di dalam perkataan Ahlul Ilmi bahawa mengkritik keburukan fungsinya adalah untuk memberi peringatan dan menerangkan kesalahan-kesalahan ahlul bid’ah yang mereka bersalah padanya. Juga untuk memberi peringatan agar berhati-hati. Adapun kebaikan-kebaikan (mereka) sudah ma’ruf dan kebaikan-kebaikan itu bisa diterima (walaupun tidak disebutkan). Akan tetapi maksud (dari menyebut kesalahan-kesalahan mereka sahaja) adalah untuk memberi peringatan agar berhati-hati dari kesalahan mereka seperti menyebutkan Jahmiyah (demikian) ... Mu’tazilah ... Rafidhah dan firqah-firqah lain yang sejenis. Maka jika sangat diperlukan untuk menerangkan kebenaran apa yang ada pada mereka boleh sahaja diterangkan dan jika ada yang bertanya kebenaran apa yang ada pada mereka (ahlul bid’ah)? Pada perkara apa mereka mencocoki Ahlus Sunnah? Apabila yang ditanya mengetahui hal itu dia (boleh) menerangkannya. Akan tetapi tujuan yang paling besar dan terpenting menerangkan kebathilan-kebathilan yang ada pada mereka agar orang yang bertanya itu berhati-hati dan hatinya tidak cenderung kepada mereka.

Kemudian ada pula yang bertanya kepada Syaikh Bin Bazz : “Bagaimana jika ada orang yang mewajibkan al muwazanah (perseimbangan) yakni jika kamu mengkritik seorang mubtadi’ (ahlul bid’ah) kerana bid’ahnya agar kamu dapat memberi peringatan kepada manusia supaya berhati-hati darinya wajib pula kamu menyebutkan kebaikan-kebaikannya hingga kamu tidak menzalimi dia?”

Maka Syaikh Bin Bazz menjawab : “Tidak demikian keadaannya. Hal yang demikian itu tidak harus dilakukan kerana apabila kamu membaca kitab-kitab Ahlus Sunnah (yang menyebutkan keburukan ahlul bid’ah sahaja) maka kamu akan dapati tujuannya adalah memberi peringatan agar berhati-hati (dari ahlul bid’ah). Cuba baca kitab-kitab karya Bukhari (seperti) kitab Khalqu Afalil Ibaad, Kitabul Adab yang ada di dalam Shahih-nya. Demikian juga kitab At Tauhid karya Ibnu Khuzaimah kemudian kitab Rad Utsman bin Said Ad Darimi ala ahlil bida’ dan kitab-kitab lainnya. Mereka (para ulama) mengarangnya dalam rangka memberi peringatan agar berhati-hati dari kebathilan-kebathilan ahlul bid’ah. Lalu apa maksudnya menyebutkan kebaikan-kebaikan ahlul bid’ah itu sedangkan tujuan (mengkritik ahlul bid’ah) sudah jelas untuk berhati-hati dari kebathilan-kebathilan mereka? Di samping itu kebaikan-kebaikan ahlul bid’ah tidak ada nilainya kalau diukur dengan orang-orang yang menjadi kafir diakibatkan oleh kebid’ahannya. Yang ini dapat mengkafirkan dia hingga batallah kebaikan-kebaikannya itu. Dan jika kebid’ahannya tidak sampai mengkafirkannya maka dia berada dalam bahaya. Oleh kerana itu tujuan dalam mengkritik adalah menerangkan kesalahan-kesalahan dan kekeliruan-kekeliruan yang kita wajib berhati-hati darinya.” (Dikutip dari kaset rekaman salah satu pelajaran Syaikh Bin Bazz setelah shalat Fajar di Thaif tahun 1413 H)

Soal 2 : Apakah disyaratkan di dalam manhaj Salaf, al muwazanah (keseimbangan) antara kebaikan-kebaikan dan keburukan-keburukan dalam penyebutan ketika mengkritik ahlul bid’ah?

Jawab : (Syaikh Abdul Aziz Muhammad Salman hafidhahullah) : “Ketahuilah, semoga Allah membimbing kita dan kamu serta seluruh kaum Muslimin bahawa tidak pernah didapatkan atsar yang datang dari salah seorang dari kalangan Salafush Shalih baik itu para shahabat mahupun tabi’in (orang yang mengikuti mereka dengan ihsan), yang mengagungkan seorang ahlul bid’ah pun atau orang-orang yang berwala’ kepada ahlul bid’ah atau mengagungkan orang yang mengajak berwala’ kepada ahlul bid’ah. Ahlul bid’ah itu orang yang berpenyakit hatinya. Orang yang bercampur dengan mereka atau berhubungan dengan mereka dikhuatirkan akan terkena penyakit (bid’ah) mereka yang berbahaya ini kerana orang sakit itu akan menjangkiti orang yang sihat dan tidak sebaliknya. Maka berhati-hatilah dari seluruh ahlul bid’ah. Dan termasuk ahlul bid’ah yang wajib dijauhi dan ditinggalkan adalah Al Jahmiyah, Rafidlah, Al Mu’tazilah, Al Maturidiyyah, Al Khawarij, Shufiyah, Al Asy’ariyyah dan siapa saja yang berjalan di atas jalan mereka dari golongan yang menyimpang dari jalan para Salaf. Maka seharusnya bagi seorang Muslim untuk berhati-hati terhadap ahlul bid’ah dan juga memberi peringatan (kepada orang lain) agar berhati-hati dari mereka.”

Di samping permasalahan sekitar jamaah-jamaah (yang ada), pertanyaan yang senada pun pernah pula ditujukan kepada Syaikh Shalih Fauzan seperti yang dikutip di bawah ini:

Soal 3 : Apakah Anda memberi peringatan agar berhati-hati dari (keburukan-keburukan) mereka tanpa Anda sebutkan kebaikan-kebaikan mereka? Atau akan Anda sebutkan kebaikan-kebaikan mereka bersamaan dengan keburukan-keburukan mereka?

Jawab :

Apabila engkau sebutkan kebaikan mereka bererti engkau menyeru untuk mengikuti mereka. Jangan kamu sebutkan kebaikan mereka!!! Sebutkanlah kesalahan-kesalahan mereka sahaja kerana engkau tidak ditugaskan untuk mempelajari perbuatan (baik) mereka dan mendukungnya. Tetapi engkau ditugaskan menjelaskan kesalahan yang ada pada mereka agar mereka bertaubat dan orang lain dapat berhati-hati dengannya. Adapun jika engkau sebutkan kebaikan-kebaikan mereka maka mereka akan berkata : “Semoga Allah membalasimu dengan kabaikan, inilah yang kami cari ... .” (Dikutip dari kaset rakaman pelajaran ke-3 Kitab At Tauhid oleh Syaikh Shalih Al Fauzan di Thaif tahun 1413 H)]

E. Manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah Dalam Mengkritik

Kalau kita memperhatikan Al Quran kita akan mendapati bahawa Allah memuji kaum Mukminin tanpa menyebutkan kesalahan-kesalahan mereka agar manusia tergerak hatinya untuk mencontohi mereka dan berjalan di atas jalan mereka. Sebaliknya, Allah mencela orang-orang kafir dan munafiq dengan menyebutkan kesalahan-kesalahan mereka tanpa menyebutkan kebaikan-kebaikan mereka dalam rangka inshaf seperti Allah menyebutkan kekufuran, kefasikan, kemunafikan yang ada pada mereka dan mensifatkan mereka dengan ketulian, kebisuan, kebutaan, kesesatan, kebodohan, dan seterusnya. Allah tidak menyebutkan kebaikan yang ada pada mereka kerana memang tidak layak untuk disebutkan walaupun mereka juga memiliki kebaikan-kebaikan. Maka kalau dikatakan bahawa orang yang mengkritik dengan menyebutkan kesalahan sahaja tanpa menyebutkan kebaikan itu tidak berlaku adil dan tidak inshaf apakah akan kita juga mengatakan bahawa Allah tidak adil dan tidak inshaf? Maha Suci Allah dari perkataan seperti ini.

Dan kalau kita perhatikan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam, beliau sangat keras memberi peringatan agar berhati-hati dari ahlul bid’ah (pengikut hawa nafsu). Beliau tidak memandang kebaikan-kebaikan yang ada pada mereka kerana kesalahan-kesalahan mereka lebih berbahaya dari maslahat yang dapat diambil dari kebaikan-kebaikannya. Dalam sebuah hadis disebutkan yang bermaksud:

Dari Aisyah Ummul Mukminin radliyallahu 'anhu berkata, Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam membaca ayat (yang ertinya) : “Dialah yang menurunkan Al Kitab (Al Quran) kepadamu. Di antara (isi)-nya ada ayat-ayat yang muhkamat (ayat-ayat yang terang dan tegas maksudnya, dapat difahami dengan mudah), itulah Ummul Kitab (Ummul Quran) dan yang lain mutasyabihat (yang samar-samar belum difahami maksudnya atau hanya Allah sahaja yang faham maksudnya). Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan maka mereka mengikuti ayat-ayat mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: ‘Kami beriman kepada ayat-ayat mutasyabihat. Semuanya itu dari Rabb kami.’ Dan tidak ada yang dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.” (QS. Ali Imran : 7)

Aisyah berkata, Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda yang bermaksud: “Apabila engkau lihat orang-orang yang mengikuti ayat-ayat mutasyabihat maka mereka itulah orang yang telah Allah sebutkan (pada ayat di atas) dan berhati-hatilah kamu sekalian terhadap mereka.” (HR. Bukhari Muslim)

Dari hadis ini kita dapat mengambil pelajaran tentang manhaj yang shahih di dalam mengkritik ahlul bid’ah, yakni memberi peringatan agar berhati-hati dari kebathilan-kebathilan mereka tanpa menyebut kebaikan-kebaikan mereka kerana Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam memerintahkan kepada kita agar berhati-hati dari orang-orang yang mengikuti ayat-ayat mutasyabihat tanpa beliau menoleh kepada kebaikan-kebaikan yang ada pada mereka. Beliau tidak menyatakan Ambillah faedah dari kebaikan-kebaikan mereka dan sebutlah kebaikan-kebaikan mereka itu.

Walaupun jelas mereka juga mempunyai kebaikan-kebaikan tapi kebathilannya lebih besar daripada kebaikannya. Jadi sangat menyedihkan sekali kalau sekarang kita dapati banyak dari orang-orang yang mengaku menisbahkan dirinya pada manhaj Salaf memberikan wala’-nya kepada ahlul bid’ah, membela manhaj mereka dan kitab-kitab mereka, dan memberi peringatan agar berhati-hati terhadap Ahlul Haq dan Ahlus Sunnah yang keras terhadap ahlul bid’ah. Semoga Allah menunjuki mereka!

Sikap ini pun telah ditunjukkan pula oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam yang memperingatkan agar berhati-hati dari orang-orang khawarij di mana beliau telah menyebutkan tanda-tandanya kepada para shahabat dengan sabdanya yang bermaksud: “Bacaan (Al Quran)-mu tidak mampu mengimbangi bacaan (Al Quran) mereka sedikitpun. Shalat kamu tidak mampu mengimbangi shalat mereka sedikitpun. Mereka membaca Al Quran dan menyangka bahawa Al Quran itu dalil bagi mereka padahal hujjah atas mereka. Makna shalat mereka tidak melewati tenggorok mereka dan mereka keluar dari Islam sebagaimana lepasnya anak panah dari busurnya.” Dalam riwayat lain : “Sesungguhnya jika aku mendapati mereka, aku akan bunuh mereka seperti membunuh kaum Tsamud.” (HR. Muslim)

Di sini kita dapati bahawa walaupun (orang-orang khawarij) itu hamba-hamba yang ikhlas di dalam membaca Al Quran, shalat, dan puasa mereka tidak dapat diimbangi oleh para shahabat Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam ternyata justeru kebaikan-kebaikan mereka itu menjadi celaan dan tanda kesesatan mereka. Mereka keluar dari Islam sebagaimana lepasnya anak panah dari busurnya dan kalau Rasulullah mendapatkan mereka beliau akan membunuh mereka.

Inilah manhaj yang diajarkan Rasulullah kepada kita di dalam mentahdzir (memberi peringatan agar berhati-hati) dari ahlul bid’ah. Beliau tidak menoleh sedikitpun kepada kebaikan mereka. Kebaikan mereka bahkan boleh menjadi tanda kesesatan mereka sebagaimana yang terjadi pada orang-orang khawarij tersebut. Sikap seperti inilah yang telah diwariskan para ulama Salaf kepada kita.

Di antara sikap ulama Salaf terhadap ahlul bid’ah dapat dilihat pada pernyataan-pernyataan mereka berikut ini:

Ibnu Umar berkata tentang ahlul qadar : “Khabarkan kepada mereka, aku berlepas diri dari mereka dan mereka berlepas diri daripadaku.”

Abu Qilabah berkata : “Jangan kamu bermajlis bersama ashhabul ahwa (pengikut hawa nafsu).” Atau dia berkata : “Bersama ashhabul khushumat (orang yang suka berbantah-bantahan) kerana aku merasa khuatir kalau mereka dapat menenggelamkanmu dalam kesesatan mereka dan membuat samar kepadamu perkara yang sudah kamu ketahui.”

Seorang ahlul bid’ah berkata kepada Ayub As Sikhtiyaani : “Ya Abu Bakar, aku hendak bertanya kepadamu tentang satu kalimat!” Maka Ayub berpaling daripadanya dan mengatakan : “Tidak!!! (Walaupun) setengah kalimat].”

Demikianlah telah kita lihat bagaimana sikap para shahabat, tabi’in, dan para Imam Islam terhadap ahlul bid’ah. Mereka keras terhadap ahlul bid’ah tanpa menoleh sedikitpun kepada kebaikan-kebaikan mereka. Hal ini menunjukkan kesungguh-sungguhan mereka terhadap tujuan-tujuan Islam kerana adanya kaedah yang berbunyi:

“Menolak kerosakan didahulukan daripada mengambil kemaslahatan.”

Maka dengan adanya keterangan-keterangan di atas jelaslah sudah bahawa manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah dalam mengkritik ahlul bid’ah adalah dengan menjelaskan kebathilan-kebathilan mereka tanpa menyebut kebaikan-kebaikan mereka agar tidak kabur makna nasihat. Sedang mengatakan yang bathil adalah bathil itu merupakan kewajipan sekaligus keadilan meskipun kepada karib kerabat. Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam surat Al An’am ayat 152 yang ertinya:

“Dan apabila kamu berkata maka berlaku adillah walaupun kepada karib kerabat.”

Para ulama menafsirkan :

Iaitu katakanlah yang haq. (Lihat Tafsir Ath Thabari 5/395, Aisarut Tafasir 2/141 karya Abu Bakar Al Jazairi, Ad Durrul Mantsur 3/385 karya As Suyuthi, dan Fathul Majid halaman 36)

Ini dalam rangka untuk menasihati umat agar berhati-hati dari mereka dan kebathilan mereka. Manhaj ini adalah manhaj yang telah ditempuh oleh Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam, para shahabat, tabi’in, dan para Imam-Imam Islam. Dan perlu ditegaskan lagi bahawa al adl (keadilan) atau al inshaf yang benar dalam mengkritik adalah berada di atas manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah di mana manhaj yang haq ini berbeza dengan manhaj sururiyah.

Akhirul kalam, kita berharap kepada Allah agar Allah menetapkan hati kita semua di atas manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah dan kita berharap agar Dia tetap menjaga kita dari berbagai macam penyimpangan, di antaranya penyimpangan yang dilakukan oleh fahaman sururiyah ini. Kita juga berharap kepada Allah semoga Dia menunjuki para pemuda Salafiyyin yang terjerumus ke dalam pemahaman sururiyah dan ke dalam pemahaman-pemahaman bid’ah yang lain agar kembali kepada manhaj Salaf, manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah. Dengan demikian berkibarlah bendera-bendera Sunnah dan hancurlah bendera-bendera bid’ah. Amiin Ya Rabbil Alamiin.





___________________________
Terbitan : 5 April 2004

Ke atas Ke atas Home Home

Diterbitkan oleh :
Lajnah IT, DPP Kawasan Dungun, Terengganu
http://clik.to/tranung atau http://www.tranungkite.cjb.net
Email : [email protected]
atau : [email protected]

Pandangan dalam laman ini tidak semestinya menunjukkan sikap DPPKD
(Dewan Pemuda Pas Kawasan Dungun, Terengganu)